(作者: 士林長老教會/楊晴媚長老)
今天我們繼續讀「參孫的記事」，《士師記》十五章，在這一章我們看到一個任意而行的世代，當人不以「神」為中心，整個世代就會偏離正道任意而行。
參孫作以色列士師二十年，但是他沒有將真理教導百姓，因此各人按著自己所愛任意而行，那個時代不論是非利士人還是以色列人，各人都偏行己路，沒有真理的界線和標準。神興起士師為的不單是要拯救百姓，更重要的是士師需要將「真理」教導百姓。然而參孫是一個失敗的士師，他只追求自己的慾望，隨己意而行，心中沒有真理，完全看不見神的心意。
一、 各人隨己意行事(v.1-8)
「過了些日子，在割麥子的時候，參孫帶著一隻小山羊去探望他的妻子，說：『 我要進內室到我妻子那裏。』他岳父不許他進去。」（v.1)
在上一章參孫在婚禮上輸了謎語，參孫對非利士人說︰「你們若不用我的母牛犢耕地，就無法猜出我的謎底來。」(參14:18)，參孫用《母牛犢》形容新婚的妻子，有雙重的隱諭～
第一：「人與牛」不同類，說出自己的妻子不與他同心，被非利士人要脅，為了父家就出賣了參孫！
第二：「母牛犢耕地」暗諭參孫還沒與妻子同房，但他懷疑有人與妻子有染，才能猜出謎底。
所以，參孫大大發怒，離開妻子和岳父，就下到亞實基倫擊殺三十個非利士人，奪取他們的衣裳，將衣裳給了猜出迷語的人。
參孫走了以後，帶了一隻山羊羔回來見他的妻子，參孫不知道岳父已把妻子給了別人為妻，他對岳父說：「我要進內室見我的妻」，原文的意思是「我要與我的妻子同房」，從這裡可以看見參孫心中充滿情慾的慾望。但是岳父以為參孫痛恨他的妻子，因此將他的妻子許配給了他的同伴，參孫的岳父是憑己意行事，而參孫也因此憑著血氣，要報復非利士人！
「參孫對他們說：『這一次我若加害非利士人，就不算是我的錯了。』於是參孫去捉了三百隻狐狸，把牠們的尾巴一對一對地綁住，再將火把綁在兩條尾巴中間。他點著火把，把狐狸放進非利士人直立的莊稼，把堆積的禾捆和直立的莊稼，葡萄園、橄欖園全都燒了。」（v.3-5）
當時正值收割的季節，參孫將自己的報復行為合理化，自覺加害非利士人不算有罪。參孫將非利士人的莊稼和橄欖園都燒光了，這使得非利士人十分憤怒。
「非利士人說：『這事是誰做的呢？』有人說：『是亭拿人的女婿參孫做的，因為他岳父把他的妻子給了他的同伴。』於是非利士人上去，用火燒了女子和她的父親。參孫對他們說：『你們既然這麼做，我必向你們報仇才肯罷休。』參孫狠狠擊殺他們，把他們連腿帶腰都砍了。過後，他就下去，住在以坦巖的石洞裏。」（v.6-8)
看！參孫再次報復非利士人，大大擊殺他們，之後便躲避在以坦巖的石洞中；從這些互相報復的舉動，我們看見無論參孫還是非利士人，各人都是隨己意行事，任意妄為，完全偏離正道。
參孫是自我意念很強的復仇者，我們很難用理性來理解他；然而，在這些事的背後，我們可以看見，其實是神在使用參孫，參孫並沒有做一個稱職的以色列士師，他只顧自己，但神化參孫對非利士人的詛咒，成為以色列人的祝福，大大的擊打、擾亂非利士人。
看！參孫人雖不好，又自我行事，但神仍使用他成為以色列的拯救。
二、 猶大人捆綁參孫給仇敵（v9-13）
「於是，三千猶大人下到以坦巖的石洞裏，對參孫說：『非利士人轄制我們，你不知道嗎？你向我們做的是甚麼事呢？』他說：『他們向我怎樣做，我也要向他們怎樣做。』猶大人對他說：『我們下來是要捆綁你，把你交在非利士人手中。』參孫說：『你們要向我起誓，你們自己不殺害我。』」（v.11-12)
參孫為了躲避非利士人的追殺，就躲在山洞裡。當時非利士人一直壓制以色列人，由於地理環境因素，猶大正是首當其衝被壓制的地區。猶大人不但沒有幫助參孫，反而帶了三千人來捉拿參孫，將他交給非利士人。其實猶大人可以帶這三千人一齊起來攻擊非利士人，但他們卻選擇槍口對內，將參孫綑綁，這可能是因為當時猶大沒有人肯勇敢起來做領袖，對抗非利士人，以色列人處於何等黑暗的世代中啊！
看！雖然神揀選參孫作以色列的士師，但是參孫沒有跟隨者，他一直是孤軍作戰，單打獨鬥，只有他自己與非利士人交戰。這對我們在教會的服事，有很重要的提醒，教會需要建立服事的團隊，唯有團隊的力量才能夠勝過仇敵一切的作為。
「參孫到了利希，非利士人對著他喊叫。耶和華的靈大大感動參孫，他手臂上的繩子就像著火的麻一樣，綁他的繩子從他手上脫落下來。」（v.14）
當參孫到了利希，經文說：「耶和華的靈大大感動他」，換句話說，參孫日常生活並不是常有這樣的「感動」，但當仇敵四面圍繞時，參孫的生命受到威脅，神的靈就開啟，大大的工作，參孫就得著神所賜的能力，得以保護自己，並擊殺仇敵。
「他找到一塊未乾的驢腮骨，就伸手拾起來，用它殺了一千人。」（v.15）
《驢腮骨》本是不潔的東西，一般以色列人也不踫動物死屍的骨頭，作拿細耳人的參孫更是不應該踫觸；然而當參孫隨手拿起來，神的靈就與他同在，大大激動他，使他擊殺了一千個非利士人；這是神給參孫特別的能力，使他能夠勝過非利士人。
三、 耶和華施行拯救（v.14-19）
「參孫非常口渴，就求告耶和華說：『你既藉僕人的手施行這麼大的拯救，現在我要渴死，落在未受割禮的人手中嗎？』，神就使利希的窪地裂開，從中湧出水來。參孫喝了，精神恢復。因此那泉名叫隱‧哈歌利，直到今日它仍在利希。」（v.18-19）
參孫作士師二十年，這是第一次向神呼求，最後一次就是在他死前的呼求。
『就求告耶和華』的意思是「大聲喊叫」，表示他是帶著怒氣來與神討價還價。
參孫呼求神的目的是為要救自己，不讓自己死在非利士人的手中。神回應參孫的呼求，「神就使利希的窪地裂開，從中湧出水來。參孫喝了，精神恢復。因此那泉名叫隱‧哈歌利，直到今日它仍在利希。」（v.19）
「隱‧哈歌利」的意思就是「神回應」！
參孫一生都是任意而行，但他是神所揀選的，每當他遇上危險的時候，神的拯救就臨到。 弟兄姐妹！當我們的生命走在谷底低點的時候，要記得向神呼求，神有憐憫，神必回應向祂呼求的人！
參孫是ㄧ個以自我為中心，任意而行又很偏激的人。他很個別，是一個沒有跟隨者的士師！在我們所讀的《士師的記事》裡，參孫所做的都是為了自己，但其他士師所做的都是為了民族。例如士師以笏，他殺伊璣倫王後，一吹角就有許多人來跟隨他；同樣像士師底波拉和耶弗他，都有許多人來跟隨他們。
但是，在所有的士師裡，唯有參孫有特異功能，當神的靈充滿他時，他就力大無窮，能夠殺死許多的仇敵；可是參孫沒有招聚百姓的恩膏，其他士師能夠吸引人來跟隨，但是參孫不能。參孫反被自己同胞捉拿交給非利士人，這是因著他生命的問題，他沒具有做為領袖的生命。其他的士師，聖經都有記述耶和華將仇敵交在他們的手中，但是聖經沒有記載神將仇敵交在參孫的手上，這是十分可惜的！
參孫有無窮的能力，他起來攻擊非利士人，是神早已預定的計劃！參孫一生常沾染不潔，滿有情慾和情緒。雖是如此，但神仍使用他作士師二十年。參孫的不潔使他失去士師應有的榮耀與平安，更無法帶領百姓歸向耶和華。
參孫的時代，百姓沒有享受有士師治理的太平盛世，參孫沒有帶領百姓敬拜神，因為他的心被世界充滿。拿細耳人是要「分別為聖」，「作神器皿」的生命要先從世界分別出來。神在參孫出生以前就已經一再吩咐，他要終生作拿細耳人，要從世界分別出來，但我們看見參孫的生命是沈淪於世界的，是失敗的！
從參孫的身上我們看到恩賜重要，但是生命更重要。但神仍然在關鍵時刻使用參孫！
在這裡我們要學習一個「器具」與「器皿」的分別 — 綜觀參孫的一生，神原是要揀選參孫成為一個重要的「器皿」，但參孫所活出來的生命，只能成為神手中的「器具」，卻不能成為神手中的「器皿」；因為「器具」只能擊殺仇敵，而「器皿」才能盛載神的生命。
弟兄姐妹！神看我們是珍寶！
我們要如何回應神的揀選與呼召呢？
我們只要安逸於做神的「器具」嗎？
還是我們要立志，作神重用的「器皿」呢？
希望大家好好的思考這些問題！
我們一定要成為能夠被神使用的生命！
親愛的天父！求祢幫助我們在祢面前謙卑，全心從世界分別出來，立志從生活裡作一個分別為聖的人，使我們的生命能成為合祢心意的器皿。奉主聖名禱告，阿們！